Rudrashtakam
By Goswami Tulsidas | Ramcharitmanas, Uttarkand
Rudrashtakam is a powerful 8-verse hymn to Lord Shiva composed by Goswami Tulsidas, included in Uttarkand of Ramcharitmanas. Daily recitation bestows liberation, well-being, and divine grace.
Verse-by-Verse Meaning
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नमामि शमीशान निर्वाणरूपम्। विभुं व्यापकं ब्रह्मवेदस्वरूपम्। निजं निर्गुणं निर्विकल्पं निरीहम्। चिदाकाशमाकाशवासं भजेऽहम्॥
Namāmi Shamīśāna Nirvāṇarūpam, Vibhuṃ Vyāpakaṃ Brahmaveda-svarūpam; Nijaṃ Nirguṇaṃ Nirvikalpaṃ Nirīham, Cidākāśam ākāśavāsaṃ bhaje'ham.
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In this opening verse Tulsidas offers his salutation to Shiva, describing his true nature — the embodiment of liberation itself, all-pervading, and the very source from which Brahma and the Vedas arise. Shiva is uncaused and self-existent, free of worldly attributes, beyond any division or option, and without personal desire. He is likened to pure consciousness itself, dwelling as if in the open sky — it is this formless, sky-like Lord whom the poet chooses to worship.
निराकारमोंकारमूलं तुरीयम्। गिरा ज्ञान गोतीतमीशं गिरीशम्। करालं महाकाल कालं कृपालम्। गुणागार संसारपारं नतोऽहम्॥
Nirākāram oṃkāramūlaṃ turīyam, Girā jñāna gotītam īśaṃ girīśam; Karālaṃ mahākāla kālaṃ kṛpālam, Guṇāgāra saṃsārapāraṃ nato'ham.
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Here Shiva is praised as formless, the very root of the sacred syllable Om, and as existing in turiya — the fourth, transcendent state of consciousness that lies beyond speech, intellect and the senses; hence he is called Isha and Girisha, Lord of the mountains. He is at once fearsome as Mahakala, the great destroyer of time, and deeply compassionate. As the treasury of all virtues and one who stands beyond the ocean of worldly existence, the poet bows his head before him.
तुषाराद्रि संकाश गौरं गभीरम्। मनोभूतकोटि प्रभा श्री शरीरम्। स्फुरन्मौलि कल्लोलिनी चारु गंगा। लसद्भाल बालेंदु कण्ठे भुजंगा॥
Tuṣārādri saṃkāśa gauraṃ gambhīram, Manobhūta koṭi prabhā śrī śarīram; Sphurānmauli kallolini cāru gaṅgā, Lasadbhāla bālendu kaṇṭhe bhujaṅgā.
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Tulsidas now paints a vivid picture of Shiva's divine form — fair like a snow-clad Himalayan peak, and profoundly serene in bearing. His radiant body shines as if carrying the combined splendour of a crore (ten million) of Cupids. The waves of the Ganga glisten upon his crown of matted locks, a young crescent moon adorns his forehead, and a serpent coils about his throat — a form that stirs in the devotee both awe and deep reverence.
चलत्कुण्डलं भ्रू सुनेत्रं विशालम्। प्रसन्नाननं नीलकण्ठं दयालम्। मृगाधीशचर्माम्बरं मुण्डमालम्। प्रियं शंकरं सर्वनाथं भजामि॥
Calat kuṇḍalaṃ bhrū sunetraṃ viśālam, Prasannānanaṃ nīlakaṇṭhaṃ dayālam; Mṛgādhīśa carmāmbaraṃ muṇḍamālam, Priyaṃ śaṃkaraṃ sarvanāthaṃ bhajāmi.
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This verse describes Shiva's countenance and attire — swaying earrings, graceful brows and large, compassionate eyes, a serene face and a throat turned blue from bearing poison for the world's sake, showing his mercy. Though he wears the hide of a lion and a garland of skulls, he remains the most beloved and the Lord of every being — it is this gracious Shankara whom Tulsidas resolves to worship.
प्रचण्डं प्रकृष्टं प्रगल्भं परेशम्। अखण्डं अजं भानुकोटि प्रकाशम्। त्रयः शूल निर्मूलनं शूलपाणिम्। भजेऽहं भवानीपतिं भावगम्यम्॥
Pracaṇḍaṃ prakṛṣṭaṃ pragalbhaṃ pareśam, Akhaṇḍaṃ ajaṃ bhānukoṭi prakāśam; Trayaḥ śūla nirmūlanaṃ śūlapāṇim, Bhaje'haṃ bhavānīpatiṃ bhāvagamyam.
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This verse glorifies Shiva's power and greatness — fierce, supreme, bold and the ultimate Lord, whole and unborn, shining with the light of a crore of suns. Bearing the trident, he uproots all three kinds of suffering — physical, mental and spiritual. Tulsidas affirms that Shiva, the husband of Bhavani (Parvati), can be reached only through sincere devotion and inner feeling, and so he offers his worship to him.
कलातीत कल्याण कल्पान्त कारी। सदा सज्जनानन्ददाता पुरारी। चिदानन्द सन्दोह मोहापहारी। प्रसीद प्रसीद प्रभो मन्मथारी॥
Kalātīta kalyāṇa kalpānta kārī, Sadā sajjanānandadātā purārī; Cidānanda sandoha mohāpahārī, Prasīda prasīda prabho manmathārī.
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Here Tulsidas turns to direct, heartfelt supplication — O Lord who transcends all arts/accomplishments, embodiment of auspiciousness, who brings about dissolution at the end of a cosmic cycle, ever the giver of joy to the virtuous, destroyer of the demon Tripura, the very treasury of blissful consciousness and remover of delusion, conqueror of Kamadeva — be gracious, O Lord, be gracious to me.
न यावद् उमानाथ पादारविन्दम्। भजंतीह लोके परे वा नराणाम्। न तावत् सुखं शांति सन्तापनाशम्। प्रसीद प्रभो सर्वभूताधिवासम्॥
Na yāvad umānātha pādāravindam, Bhajantīha loke pare vā narāṇām; Na tāvat sukhaṃ śāntiṃ santāpanāśam, Prasīda prabho sarvabhūtādhivāsam.
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This verse states a timeless truth — until a person, whether in this world or beyond, turns in devotion to the lotus feet of Umanatha (Shiva), true happiness, peace, and freedom from suffering remain out of reach. Tulsidas therefore prays to the Lord who dwells within every being to be gracious and grant his mercy.
न जानामि योगं जपं नैव पूजाम्। नतोऽहं सदा सर्वदा शम्भु तुभ्यम्। जरा जन्म दुःखौघ तातप्यमानम्। प्रभो पाहि आपन्नमामीश शंभो॥
Na jānāmi yogaṃ japaṃ naiva pūjām, Nato'haṃ sadā sarvadā śambhu tubhyam; Jarā janma duḥkhaugha tātapyamānam, Prabho pāhi āpannamāmīśa śambho.
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In this closing verse Tulsidas presents himself with utter humility — O Shambhu, I know neither yoga, nor japa, nor the rituals of worship; I can only ever bow before you. Scorched by the endless waves of old age, birth, and suffering, he pleads for the Lord's protection — O Ishvara, O Shambhu, save this helpless devotee — and with this heartfelt cry the hymn comes to a close.
रुद्राष्टकम्
रचयिता: गोस्वामी तुलसीदास | रामचरितमानस उत्तरकाण्ड
रुद्राष्टकम् गोस्वामी तुलसीदास जी द्वारा रचित भगवान शिव का एक अत्यंत शक्तिशाली स्तोत्र है। इसे रामचरितमानस के उत्तरकाण्ड में संकलित किया गया है। इसके नित्य पाठ से कल्याण, मोक्ष और शिव कृपा की प्राप्ति होती है।
श्लोक अर्थ सहित — श्लोक दर श्लोक
हर श्लोक के नीचे “अर्थ देखें” दबाकर उसका भावार्थ पढ़ें।
नमामि शमीशान निर्वाणरूपम्। विभुं व्यापकं ब्रह्मवेदस्वरूपम्। निजं निर्गुणं निर्विकल्पं निरीहम्। चिदाकाशमाकाशवासं भजेऽहम्॥
Namāmi Shamīśāna Nirvāṇarūpam, Vibhuṃ Vyāpakaṃ Brahmaveda-svarūpam; Nijaṃ Nirguṇaṃ Nirvikalpaṃ Nirīham, Cidākāśam ākāśavāsaṃ bhaje'ham.
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तुलसीदास जी इस पहले श्लोक में शिव को प्रणाम करते हुए उनका स्वरूप बताते हैं — वे मोक्ष के साक्षात् स्वरूप, सर्वव्यापी, ब्रह्म और वेद के मूल स्रोत हैं। वे किसी बाहरी कारण से नहीं बने, स्वयं-सिद्ध हैं, उनमें सांसारिक गुण नहीं, न कोई भेद-विकल्प और न कोई इच्छा है। शुद्ध चेतन-आकाश स्वरूप वे शिव आकाश में ही निवास करने वाले माने गए हैं — उन्हीं की मैं उपासना करता हूँ, ऐसा भाव कवि व्यक्त करते हैं।
निराकारमोंकारमूलं तुरीयम्। गिरा ज्ञान गोतीतमीशं गिरीशम्। करालं महाकाल कालं कृपालम्। गुणागार संसारपारं नतोऽहम्॥
Nirākāram oṃkāramūlaṃ turīyam, Girā jñāna gotītam īśaṃ girīśam; Karālaṃ mahākāla kālaṃ kṛpālam, Guṇāgāra saṃsārapāraṃ nato'ham.
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इस श्लोक में शिव को ओंकार के मूल आधार और चेतना की चौथी अवस्था (तुरीय) के रूप में वर्णित किया गया है — वे वाणी, बुद्धि और इंद्रियों की पकड़ से परे हैं, इसीलिए उन्हें ईश्वर और गिरीश (पर्वतों के स्वामी) कहा गया है। एक ओर वे महाकाल के रूप में अत्यंत भयंकर हैं, तो दूसरी ओर अत्यंत कृपालु भी हैं। वे समस्त सद्गुणों के आगार हैं और संसार-सागर से परे स्थित हैं — कवि उन्हीं को सिर झुकाकर प्रणाम करते हैं।
तुषाराद्रि संकाश गौरं गभीरम्। मनोभूतकोटि प्रभा श्री शरीरम्। स्फुरन्मौलि कल्लोलिनी चारु गंगा। लसद्भाल बालेंदु कण्ठे भुजंगा॥
Tuṣārādri saṃkāśa gauraṃ gambhīram, Manobhūta koṭi prabhā śrī śarīram; Sphurānmauli kallolini cāru gaṅgā, Lasadbhāla bālendu kaṇṭhe bhujaṅgā.
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अब तुलसीदास शिव के दिव्य रूप का शब्द-चित्र खींचते हैं — उनका वर्ण हिमालय पर्वत के समान श्वेत और स्वभाव अत्यंत गम्भीर है। उनका तेजोमय शरीर मानो करोड़ों कामदेवों की कान्ति समेटे हुए है। उनके जटाजूट पर गंगा की लहरें झिलमिलाती हैं, ललाट पर बाल-चन्द्रमा शोभा देता है और कण्ठ में सर्प लिपटा हुआ है — यह रूप भक्त के मन में भय और भक्ति दोनों जगाता है।
चलत्कुण्डलं भ्रू सुनेत्रं विशालम्। प्रसन्नाननं नीलकण्ठं दयालम्। मृगाधीशचर्माम्बरं मुण्डमालम्। प्रियं शंकरं सर्वनाथं भजामि॥
Calat kuṇḍalaṃ bhrū sunetraṃ viśālam, Prasannānanaṃ nīlakaṇṭhaṃ dayālam; Mṛgādhīśa carmāmbaraṃ muṇḍamālam, Priyaṃ śaṃkaraṃ sarvanāthaṃ bhajāmi.
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यहाँ शिव के मुखमण्डल और वेश का वर्णन है — हिलते हुए कुण्डल, सुन्दर भौंहें और विशाल नेत्र, प्रसन्न मुख और नीला कण्ठ (कि जिसे उन्होंने विषपान से धारण किया) उनकी दयालुता के परिचायक हैं। वे सिंह के चर्म का वस्त्र धारण करते हैं और मुण्डों की माला पहनते हैं, फिर भी वे परम प्रिय और समस्त जीवों के स्वामी माने जाते हैं — तुलसीदास ऐसे शंकर को भजने की बात कहते हैं।
प्रचण्डं प्रकृष्टं प्रगल्भं परेशम्। अखण्डं अजं भानुकोटि प्रकाशम्। त्रयः शूल निर्मूलनं शूलपाणिम्। भजेऽहं भवानीपतिं भावगम्यम्॥
Pracaṇḍaṃ prakṛṣṭaṃ pragalbhaṃ pareśam, Akhaṇḍaṃ ajaṃ bhānukoṭi prakāśam; Trayaḥ śūla nirmūlanaṃ śūlapāṇim, Bhaje'haṃ bhavānīpatiṃ bhāvagamyam.
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इस श्लोक में शिव की महिमा और उनकी शक्ति का बखान है — वे प्रचण्ड, सर्वश्रेष्ठ, निर्भीक और परमेश्वर हैं, अखण्ड और अजन्मा हैं तथा करोड़ों सूर्यों के समान प्रकाशित हैं। वे त्रिशूलधारी होकर आधिदैविक, आधिभौतिक और आध्यात्मिक — तीनों प्रकार के तापों को समूल नष्ट करने वाले हैं। तुलसीदास कहते हैं कि पार्वती के पति ऐसे शिव केवल श्रद्धा और भाव से ही प्राप्त होते हैं, इसलिए मैं उन्हें भजता हूँ।
कलातीत कल्याण कल्पान्त कारी। सदा सज्जनानन्ददाता पुरारी। चिदानन्द सन्दोह मोहापहारी। प्रसीद प्रसीद प्रभो मन्मथारी॥
Kalātīta kalyāṇa kalpānta kārī, Sadā sajjanānandadātā purārī; Cidānanda sandoha mohāpahārī, Prasīda prasīda prabho manmathārī.
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इस श्लोक में तुलसीदास सीधे प्रार्थना का स्वर अपनाते हैं — हे समस्त कलाओं (विद्याओं) से परे, कल्याणस्वरूप, कल्प के अन्त में संहार करने वाले, सज्जनों को सदा आनन्द देने वाले पुरारि (त्रिपुरासुर के संहारक), चिदानन्द के भण्डार और मोह को हरने वाले, कामदेव के शत्रु प्रभु शिव — आप प्रसन्न हों, प्रसन्न हों, यही मेरी विनती है।
न यावद् उमानाथ पादारविन्दम्। भजंतीह लोके परे वा नराणाम्। न तावत् सुखं शांति सन्तापनाशम्। प्रसीद प्रभो सर्वभूताधिवासम्॥
Na yāvad umānātha pādāravindam, Bhajantīha loke pare vā narāṇām; Na tāvat sukhaṃ śāntiṃ santāpanāśam, Prasīda prabho sarvabhūtādhivāsam.
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इस श्लोक में एक शाश्वत सत्य कहा गया है — जब तक मनुष्य इस लोक में या परलोक में उमानाथ (शिव) के चरण-कमलों की भक्ति नहीं करता, तब तक उसे न सच्चा सुख मिलता है, न शांति और न ही उसके संतापों का नाश होता है। इसलिए तुलसीदास प्रार्थना करते हैं कि सभी प्राणियों में निवास करने वाले हे प्रभु, आप कृपा करें।
न जानामि योगं जपं नैव पूजाम्। नतोऽहं सदा सर्वदा शम्भु तुभ्यम्। जरा जन्म दुःखौघ तातप्यमानम्। प्रभो पाहि आपन्नमामीश शंभो॥
Na jānāmi yogaṃ japaṃ naiva pūjām, Nato'haṃ sadā sarvadā śambhu tubhyam; Jarā janma duḥkhaugha tātapyamānam, Prabho pāhi āpannamāmīśa śambho.
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अंतिम श्लोक में तुलसीदास स्वयं को अत्यन्त विनम्र भाव से प्रस्तुत करते हैं — हे शंभु, मुझे न योग आता है, न जप और न ही पूजा-विधि; मैं तो बस सदा-सर्वदा आपके चरणों में नतमस्तक रहता हूँ। जरा, जन्म और दुःखों की अनवरत लहरों से संतप्त इस दीन-हीन भक्त की, हे ईश्वर, हे शंभो, आप रक्षा करें — इसी करुण पुकार के साथ स्तोत्र का समापन होता है।
Frequently Asked Questions
What is the Rudrashtakam?
The Rudrashtakam is a sacred Hindu devotional hymn (stotram) dedicated to Shiva. VedKosh provides its complete text in Hindi and English with transliteration for regional readers.
What are the benefits of reciting the Rudrashtakam?
Reciting the Rudrashtakam with devotion is traditionally believed to invoke the grace of Shiva, calm and focus the mind, and create an auspicious, sattvic atmosphere. It is practised as an act of bhakti (devotion) rather than for any guaranteed material outcome.
When should the Rudrashtakam be recited?
The Rudrashtakam can be recited during daily morning or evening worship of Shiva, and especially on the deity's sacred days and festivals. A clean, quiet space and a steady, devotional mind are the main requirements.
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
Rudrashtakam क्या है?
Rudrashtakam शिव को समर्पित एक पवित्र हिन्दू भक्ति स्तोत्र है। वेदकोश पर इसका पूर्ण पाठ हिंदी और अंग्रेज़ी में (क्षेत्रीय पाठकों हेतु लिप्यंतरण सहित) उपलब्ध है।
Rudrashtakam के पाठ के क्या लाभ माने जाते हैं?
Rudrashtakam का श्रद्धापूर्वक पाठ शिव की कृपा का आह्वान करता है, मन को शांत व एकाग्र करता है और शुभ, सात्विक वातावरण बनाता है। इसे किसी निश्चित भौतिक फल की गारंटी के रूप में नहीं, बल्कि भक्ति-भाव से किया जाता है।
Rudrashtakam का पाठ कब करना चाहिए?
Rudrashtakam का पाठ शिव की प्रातः या संध्या पूजा में, तथा विशेषकर देवता के पवित्र दिनों व पर्वों पर किया जा सकता है। स्वच्छ, शांत स्थान और स्थिर भक्ति-भाव ही मुख्य आवश्यकता है।
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